Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии

Тема смерти крайне актуальна для людей, так как человек – это единственное известное нам существо, которое осознает свою смертность. Только человек может задаваться вопросом о конечности и скоротечности своего существования. Проблема смерти затрагивает самые глубины духовного мира человека и играет важную роль в духовном развитии личности. Разные люди относятся к смерти по-разному, одни считают ее неизбежной, другие же считают смерть величайшим обманом человечества. По отношению человека к смерти можно понять истинное мировоззрение человека.

Существует две основных мировоззренческих позиций относительно смерти: западная и восточная. В первой смерть предстает как антагонист жизни: «Хуже смерти ничего не случается - а смерти не минуешь.» (Михаил Лермонтов); во второй жизнь и смерть являются взаимодополняющими понятиями и не рассматриваются отдельно: «Смерть - такой же естественный процесс, как и жизнь; насколько я могу судить, человек, который боится умереть, точно так же боится жить.» (Кларк Гейбл).

Каждый человек время от времени задумывается о смерти и ее познании, ставя перед собой вопросы: а возможно ли познание смерти в принципе, а если возможно, то каким образом? Большинство философов говорят о непознаваемости смерти: «Самое страшное из зол - смерть не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем» (Эпикур). Некоторые философы считают, что смерть, все-таки возможно познать путем медитации, и познание смерти приведет человека к бессмертию своей души.

Если рассматривать процесс смерти с биофилософской точки зрения, то что мы видим? Человек умирает, у него останавливается сердце, далее гибнет мозг. Следовательно, вместе со смертью мозга исчезает память, включающая образы близких людей, события, факты, знание самого себя. Исчезает разум, который объединял и контролировал все вышеперечисленные понятия, даже простые мысли, которые всегда были доступны живому человеку, в которых он для себя в любой ситуации мог найти надежду, сейчас возникать не могут. Душа человека не может даже осознавать себя и свое возможное существование. Где оказывается человеческая душа, если понятие о пространстве для нее потеряно? Что она чувствует, если все органы чувств отсутствуют и мозг, который мог бы их воссоздавать, потерян? На эти вопросы человек навряд ли способен найти ответ, даже при помощи медитации. Скорее всего душа, если таковая имеется, переходит на новый, нам неизвестный и неподвластный нашему разуму уровень, в котором нет наших привычных пониманий мысли, пространства, времени. Относится этот переход к прогрессу или регрессу определить наверняка так же невозможно.